在《十六经》的《观》篇，作者借黄帝之口说，宇宙原本是一片混沌，现在天地分、阴阳别，春夏秋冬四时也离析而出。

故君子安礼乐利，谨慎而无斗怒，是以百举不其也，小人反是。中华民族自古以来就以和为贵作为自己所追求的价值目标和价值评价体系，以和合作为体认、处理自然、社会、人际、家庭、国家、民族、宗教之间的指导思想，以及治国理政、发展经济、繁荣文化、促进外交、振兴民族的根本原则。

朱熹在这里回答了天地万物与人从哪里来的问题，是生命存在的追究，有生命存在，才有人的命运和生活。治气养心的方法，最直接的途径是依照礼法去做，最关键的是得到好老师，最能发生神妙作用的是专心一志。在位者，安其所也，育者，遂其生也。若是，则听大事烦，是又伤之事。以讲信修睦以邻为伴，以邻为善的原则与人际、社会、国际间友善共处。

无论是大国还是小家，不怕财富不多而怕不平均，不怕贫穷而怕不安定，和谐团结就不怕人少，安定就不会倾危。自古以来中华民族就很注重道德修养，在传统文化中就蕴含着丰富的道德资源和精髓。概而言之，孟子的治国之道以民本思想为基础。

一言蔽之，王道的精髓在于以德行仁，即从内在的德性出发，实实在在地实行仁政。这句话表面上是引述伊尹的话语，实际上表明了孟子本人的精神觉悟。总而言之，如果一个国家的国民的人性能够得到较好的培育和发展，拥有一种比较健全而独立的人格，那么，这就为国家的治理打下了坚实的基础。如果能够做到这一点，就称得上可以为民父母（《孟子·梁惠王下》）。

（《孟子·告子上》）孟子认为，人性兼具仁义礼智四端，而仁义礼智根植于心，故心性相通为一，故尽其心而可知其性。（《孟子·公孙丑下》）天时不如地利，地利不如人和。

舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉。这一原则的具体运用，主要表现在以下方面：1.世界各国首先应该把本国治理好，应当建立、健全社会经济、政治与文化教育制度，促进人性及其潜能的全面而自由地发展。心之官则思，思则得之，不思则不得也。二、天下观的民本基础及其治国之道 孟子的民本论及治国之道是其天下观的政治基础。

在修身过程中，需要把握好以下原则：1.存心养性。困于心，衡于虑，而后作。其实，所谓庶民去之，并不是一种严谨而周密的表达。（《孟子·告子上》）又说：今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。

概而言之，定于一反映了孟子对天下统一的向往。齐宣王问孟子：交邻国有道乎？孟子说：有。

这时就要努力发挥思维器官（即心）的思辨功能，明辨是非善恶，并做出正确的判断和抉择。在这种意义上，孟子的人性论可称之为性善论。

可见，人和这一条件最为重要。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。浩然之气象征着一种顶天立地的人格精神，升华为一种赤诚的爱国主义精神和崇高的民族气节。它蕴涵着一个方向，就是多元一体的世界文化的出现。以大事小者，乐天者也。因而体现了一种以霸道为内核的现实主义精神。

委而去之，是地利不如人和也。即便是人没有意识到它的存在，它也是潜在于人的心性之中。

（《孟子·公孙丑上》）如果事情没有处理好，不要埋怨环境，不去责怪别人，而应该反省和检查自己。物交物，则引之而已矣。

我们要看清楚这个方向，向这个方向努力，为它准备条件。以力服人者，非心服也，力不赡也。

孟子强调先立其大，其实质含义是指首先确立一个正确的价值观。趋善性是一种人人都具备的不虑而知不学而能的良知良能（《孟子·尽心上》）。所谓无欲其所不欲，就是要求割舍、放弃一些低层次的、不正当的欲望，孟子喻之为饥渴之心。首先，孟子强调羞耻之心，他说：耻之于人大矣。

（《孟子·离娄上》）另外，孟子对当时所谓良臣进行了批判：今之事君者皆曰：‘我能为君辟土地，充府库。3.人类经过对以上两方面反省的概括，进而由对人的本质或人性的反省，达到关于自身的精神的觉醒。

在这种意义上，孟子的人性观应该概括为趋善论。孟子由此引申出一个结论：域民不以封疆之界，固国不以山谿之险，威天下不以兵革之利。

天下有道，小德被大德役使。孟子说：仁者如射，射者正己而后发。

（《孟子·告子下》）在孟子看来，良臣之所以化为民贼，其本质就在于富桀与辅桀。2.世界各国应该秉持天下为公的精神，遵循联合国宪章的宗旨和原则，不断加强和扩大人类社会的共同利益，培育人类文明的共同价值观。忧民之忧者，民亦忧其忧。（《孟子·告子上》）所谓物交物，前一个物代指耳目器官，后一个物指各种事物，耳目等感觉器官容易受到各种事物的诱惑。

走对话而不对抗、结伴而不结盟的国与国交往新路。大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。

在告子看来，人性是自然的，不分什么善恶。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。

一言蔽之，在修养过程中，要使自己的精神境界不断升华。齐宣王问孟子：汤放桀，武王伐纣，有诸？孟子回答说：于传有之。